Πρέπει όλοι να γίνουμε στωικοί τώρα

Photo: Public domain

Αν ηχηρά φλάουτα ξεπηδούσαν από ελαιόδεντρα, σίγουρα δεν θα αμφισβητούσατε ότι τα ελαιόδεντρα γνωρίζουν την Τέχνη του Φλάουτου.

Ζήνων του Κιτίου

Ο σκοπός της ζωής δεν είναι να είσαι με το μέρος της πλειοψηφίας, αλλά να αποφύγεις να βρεθείς στις τάξεις των τρελών

Μάρκος Αυρήλιος

Πλέετε στον Κόλπο του Μορμπιάν ("Μικρή Θάλασσα", στη γλώσσα της Βρετάνης) στη Βρετάνη της Γαλλίας, στο ΝΑΤΟστάν, διαπραγματευόμενοι περιστασιακά τα δεύτερα ισχυρότερα θαλάσσια ρεύματα στην Ευρώπη. Το νερό κυκλοφορεί σε ένα γιγάντιο λαβύρινθο από κολπίσκους, βράχους και νησιά. Οι ψαράδες και οι ψαράδες στρειδιών βρίσκονται στον παράδεισο.

Pepe Escobar - strategic-culture.su / Παρουσίαση Freepen.gr

Και έπειτα υπάρχουν οι ισχυροί άνεμοι. Και αρχίζεις να σκέφτεσαι τον Πλάτωνα. Μπορεί ακόμη και να τον φαντάζεστε, δίπλα στη θάλασσα, να παρακολουθεί τον άνεμο να φουσκώνει τα πανιά μιας βάρκας. Και σκεφτόταν το πνεύμα: "ζωτική αναπνοή".

Ο Πλάτων είχε ήδη τη διαίσθηση ότι η ψυχή είναι αιώνια - και κατά τη μετεμψύχωση, ενσωματώνει διάφορα σώματα. Ως εκ τούτου, η ψυχή μπορεί να οριστεί ως η ιδέα της ζωτικής πνοής (πνευματικό) που διαχέεται προς κάθε κατεύθυνση. Η ψυχή, για τον Πλάτωνα, αποτελείται από τρία μέρη: το λογικό (λογιστικόν), με το αρχηγείο της στο κεφάλι μας- το παθητικό, με το αρχηγείο του στην καρδιά μας- και το ορεκτικό, στον ομφαλό και το συκώτι μας.

Και όμως αυτή η ζωτική αναπνοή δεν διευθύνεται από σώματα. Και αυτό μας φέρνει στους Στωικούς.

Και το όλο θέμα γίνεται πολύ πιο δύσκολο.

Ο Σενέκας, στις Επιστολές του, γράφει πως ο στωικός Κλεάνθης και ο μαθητής του Χρύσιππος δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν στο περπάτημα. Ο Κλεάνθης έλεγε ότι η Τέχνη του βαδίσματος ήταν το πνεύμα (spiritum) που εκτεινόταν από το principale (ηγεμονικό) μέχρι τα πόδια μας. Ο Χρύσιππος είπε ότι ήταν το principale από μόνο του.

Σε ένα σχόλιο για ένα απόσπασμα του Κλεάνθη, ο Βρετανός κλασικιστής A.C. Pearson - συγγραφέας του βιβλίου The Fragments of Zeno and Cleanthes, που εκδόθηκε το 1891 - λέει πως ο Κλεάνθης ήταν ο πρώτος άνθρωπος που εξήγησε ποτέ την έννοια του πυρ του Ηράκλειτου ως πνεύμα.

Ο Pearson μας λέει ότι "η εισαγωγή του πνεύματος [από τον Κλεάνθη] είναι η πιο αληθινή περιγραφή της θείας διαπεραστικής ουσίας, την οποία ο Ζήνων είχε χαρακτηρίσει ως αιθέρα".

Και μας λέει επίσης ότι ο λατινικός όρος spiritum -που χρησιμοποιήθηκε από τον Τερτυλλιανό της Καρχηδόνας- είναι η μετάφραση του ελληνικού όρου πνεύμα.

Ο Τερτυλλιανός της Καρχηδόνας - ο οποίος βρισκόταν στο απόγειό του γύρω στο έτος 200 - είναι μια αρκετά μεγάλη υπόθεση. Θεωρείται ο πρώτος δυτικός χριστιανικός συγγραφέας που έγραψε στα λατινικά.

Ο όρος "πνεύμα" λοιπόν, όταν εισάγεται στη μεσαιωνική χριστιανική θεολογία που βρισκόταν ακόμη στα σπάργανα, ουσιαστικά φέρει την παρατεταμένη έννοια του στωικού παγανισμού - και όχι πια την εικόνα της πνοής του Θεού που προέρχεται από την αρχαία θρησκεία της Μεσοποταμίας.

Έτσι, κατά μία έννοια, ολόκληρος ο δυτικός πολιτισμός είναι στην πραγματικότητα χρεωμένος στη στωική σοφία.

Όταν ένας στωικός συναντά έναν ινδουιστή

Όλα τα παραπάνω μας φέρνουν σε μια εκπληκτική συγκριτική μελέτη της ελληνικής και της ινδουιστικής φιλοσοφίας από τον Thomas McEvilley, The Shape of Ancient Thought.

Βυθιζόμαστε σε ένα τεράστιο πανόραμα πολλών αιώνων - στο οποίο οι συσχετισμοί μεταξύ Ελλήνων και Ινδουιστών σοφών και φιλοσόφων εμφανίζονται σε ένα φυσικό περιβάλλον - με αρχική πηγή τη Μεσοποταμία.

Ο McEvilley γράφει ότι «όχι μόνο οι δομές του στωικού και του σύμπαντος των Πουράνα και οι θρησκευτικές και ηθικές συμπεριφορές τους» είναι «πολύ παρόμοιες», αλλά η δύναμη που βρίσκεται στη βάση και των δύο σφαιρών, «φυσική και ηθική (»πνεύμα για τους Στωικούς, πράνα για τους Ινδούς«)» περιγράφεται σε έναν εκπληκτικά στενό παραλληλισμό.

Έτσι ο McEvilley, ειδικός στην Ιστορία της Τέχνης, την Κλασική Φιλολογία και τα Σανσκριτικά, έγραψε στην πραγματικότητα μια μελέτη 700 σελίδων για τη σχεδόν ομοιογενή συγκρότηση της σοφίας στην Ινδία, τη Μεσοποταμία και την Ελλάδα, χωρίς να αποκλείει την Αίγυπτο και τη Φοινίκη.

Κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο αρχαίος πολιτισμός της Ακαδημίας - η πρώτη πολυεθνική αυτοκρατορία στην Ιστορία, στη Μεσοποταμία - θα έδινε το έναυσμα για «ολόκληρη τη μετα-αφήγηση ενός σύμπαντος μαθηματικά και αστρονομικά προδιαγεγραμμένου», η οποία οδήγησε στη λογική και την επιστημονική επανάσταση που προώθησαν οι Έλληνες.

Οπότε χρωστάμε στους Στωικούς όσο χρωστάμε και στη χαμένη Ακαδημία. Και τι θα λέγατε να το προεκτείνουμε μέχρι την Κίνα; Σκεφτείτε τον στωικό Επίκτητο, τόσο κοντά στο Τάο με τη λακωνική σοφία του.

Για τον Ζήνωνα του Κίτιου, η Ηθική εξαρτάται από μια φυσική άσκηση του ηγεμονικού επί των επιθυμιών ή των συναισθημάτων: μια άσκηση που δεν είναι ούτε ασήμαντη ούτε χωρίς προσπάθεια.

Εκεί που ο πλατωνικός-Αριστοτέλης βρίσκει τις κατηγορίες, τον λόγο, τα πάθη, ως ασυμβίβαστες διαφορές που πρέπει να εξισωθούν ταυτόχρονα, για τον εμπειρικό Στωικό ο λόγος/συναίσθημα εξαρτάται από το πώς το ηγεμονικό είναι ικανό να παραγάγει τα πάθη - όπως παραγάγει τα πόδια του. Και αυτό απαιτεί ασταμάτητη εξάσκηση.

«Το πεπρωμένο διοχετεύει όσους έχουν καλή θέληση»

Το μεγάλο δίλημμα σε όλη τη σύγχρονη Δύση που αντιπαραθέτει την ελεύθερη βούληση - που τόσο εξυμνήθηκε από την αστική επανάσταση - στο Νόμο ενός παντογνώστη Θεού, παντοδύναμου, μεσοποταμιακού, θα φαινόταν αρκετά θλιβερό στους Στωικούς.

Θα έλεγαν ότι δεν υπάρχει κανένα πρόβλημα στην επίλυση των ασκήσεων της ανθρώπινης βούλησης μέσα σε ένα πλαίσιο δυνατοτήτων που δημιούργησε ένας αρχικός Ανώτερος Θεός- και το ίδιο ισχύει και για τους κατώτερους θεούς, τοπικούς, περιφερειακούς. Το αποτέλεσμα είναι ο εγκλωβισμός του Πεπρωμένου. Και πάνω σε αυτή την αλυσίδα, ο Ανώτερος Θεός ασκεί τη θέλησή Του.

Ο Σενέκας, στις Επιστολές του, μας παρουσίασε πώς ο Κλεάνθης προσέγγισε αυτή την ένταση μεταξύ ανθρώπινης βούλησης και θείας βούλησης με αξιοσημείωτη αίσθηση του χιούμορ:

Το πεπρωμένο (ή ο Δίας) οδηγεί όσους έχουν καλή θέληση,
Όσους έχουν κακή θέληση, τους σέρνει.

(Επιστολές 107.11)

Ξεκινήσαμε λοιπόν με τον ήχο του ανέμου στον Κόλπο του Μορμπιάν να θυμίζει το πνευμάτιο του Πλάτωνα- αλλά η συγχρονικότητα είχε στην πραγματικότητα ξεκινήσει μέρες πριν στο Ρίο, όταν πριν από ένα από τα πρόσφατα συνέδριά μου στη Βραζιλία μου παρουσιάστηκε ένα πολύτιμο δοκίμιο του Ciro Moroni, ο οποίος ουσιαστικά αναβίωσε το σχεδόν ξεχασμένο διαμάντι του Pearson του 1891.

Διάβασα το δοκίμιο του Μορόνι σε μια πτήση προς το Σαλβαδόρ, τη βραζιλιάνικη Αφρική, και σε ένα λευκό φρούριο με θέα τη βαθιά γαλάζια θάλασσα του Νότιου Ατλαντικού, επαίνεσα σιωπηλά τον ρόλο του ως μέρος του «μορφωμένου λαού» που ο δυτικός πολιτισμός καλλιέργησε μέχρι τα μέσα του 20ού αιώνα». Αυτή η στήλη οφείλει τόσα πολλά σε ένα μορφωμένο άνθρωπο στο Ρίο όσο και στον κλασσικό Πίρσον και στο απόσπασμα των Στωικών.

Μέχρι πρόσφατα, σε όλη τη συλλογική Δύση, οι Στωικοί ήταν συσκευασμένοι σε ένα πακέτο, μαζί με τους Επικούρειους και τους Σκεπτικούς, σαν να ήταν απλές παραλλαγές μιας αρκετά εκλεκτικής περιόδου, του Ελληνισμού.

Αυτά τα τρία φιλοσοφικά ρεύματα θα έμοιαζαν με το ισοδύναμο μιας πολιτισμικής απάντησης στους Πλατωνικούς και τους Αριστοτέληδες, οι οποίοι θα πιστώνονταν ως τα θεμελιώδη ρεύματα του Ελληνισμού στην ελληνική φιλοσοφική λογοτεχνία τον 6ο, 5ο και 4ο αιώνα π.Χ.

Σε ένα δοκίμιο για τους Στωικούς που περιλαμβανόταν στο προηγούμενο βιβλίο μου, Raging Twenties, σημείωσα πώς ο μεγάλος ασκητής Αντισθένης ήταν σύντροφος του Σωκράτη - και πρόδρομος των Στωικών.

Οι πρώτοι Στωικοί πήραν το όνομά τους από τη βεράντα - στοά - στην αθηναϊκή αγορά όπου σύχναζε ο Ζήνων ο Κίτιος.

Η στωική ιδιαιτερότητα είναι απαραίτητη. Η συλλογή των στωικών θέσεων που δημιούργησαν οι ιδρυτές της αναπαράχθηκε για τουλάχιστον 5 αιώνες, ασταμάτητα, από συγγραφείς από την Αθήνα και την Αλεξάνδρεια μέχρι τη Ρόδο και τη Ρώμη - μέχρι τον πρίγκιπα των Ρωμαίων, τον Μάρκο Αυρήλιο, ο οποίος έγραψε, στα ελληνικά, μια αφοσιωμένη διατριβή για την στωική συμπεριφορά.

Η στωική παράδοση δέχτηκε κάποια επίθεση από τον Πλούταρχο επειδή δεν συμμετείχαν ενεργά στα δημόσια θέματα και στον πόλεμο.

Αλλά τότε ο Μάρκος Αυρήλιος έσπασε το καλούπι - με επικό τρόπο. Ήταν ένας από τους πέντε «πεφωτισμένους» και αρκετά επιτυχημένους αυτοκράτορες της δυναστείας των Αντωνίνων. Ο Μάρκος Αυρήλιος ήταν ένας δραστήριος πρίγκιπας- περιπλανώμενος αρχηγός αυτού του στρατεύματος σε διάφορες επιχειρήσεις στον Δούναβη- και ενώ κατασκήνωνε, έβρισκε χρόνο να γράψει τους θρυλικούς Διαλογισμούς.

Στη συνέχεια έχουμε τον Πανίκιο από τη Ρόδο - ο οποίος βρισκόταν στην κορυφή γύρω στο 145 π.Χ. Ο Πανίκιος είχε αρκετή επιρροή στη Ρώμη, και θεωρείται περιπατητικός στωικο-πλατωνικός συνθέτης, προλαβαίνοντας τον πολύ πιο διάσημο Αντίοχο, ο οποίος έφερε τη Στοά στην Ακαδημία, προσπαθώντας να δείξει ότι οι στωικές πεποιθήσεις εμφανίζονταν σε μεγάλο βαθμό στον Πλάτωνα.

Παρεμπιπτόντως, η μετάφραση του stoa σε porticus στα λατινικά μας έδωσε το «porch» στα αγγλικά και το «portico» στα πορτογαλικά και τα ισπανικά.

Το αντίδοτο στην τρέχουσα παραφροσύνη

Σήμερα γνωρίζουμε ότι υπήρξε μια μαζικά σημαντική κίνηση επιστημονικής, γεωγραφικής και ιστορικής επέκτασης μιας νέας ελληνορωμαϊκής σύνθεσης από το 200 π.Χ. έως το 200. Η περίοδος αυτή μπορεί εύκολα να συγκριθεί με την Αναγέννηση (περίπου 1450-1600).

Τα στωικά θέματα είναι απολύτως καθοριστικά για την ελληνορωμαϊκή αναγέννηση - ακόμη και αν παραδοσιακά ήταν συσκοτισμένα από την πλατωνική θεολογία ή την αριστοτελική επιστήμη. Εξουδετερώθηκαν επίσης στη λογική και την επιστημολογία από την σκεπτικιστική ρητορική και τη φιλοσοφική απαισιοδοξία και υποτιμήθηκαν στην ηθική από τη χριστιανική θρησκευτική προπαγάνδα.

Λοιπόν, ποτέ μην υποτιμάτε τη δύναμη του Ηράκλειτου. Ο Ζήνων και ο Κλεάνθης χρησιμοποίησαν άμεσα τον Ηράκλειτο για να διατυπώσουν τις θέσεις τους. Αργότερα, ο Πλωτίνος θα καταλήξει σε ένα θρυλικό απόσπασμα: «Η αιθέρια φωτιά ξαπλώνει, μεταμορφώνοντας τον εαυτό της».

Ο Jean-Joel Duhot, γράφοντας για τον Επίκτητο και τη στωική σοφία, σημείωσε ότι ο στωικισμός δεν είναι υλισμός: αυτό θα είχε νόημα μόνο υπό την πλατωνική προοπτική της απόρριψης της ύλης.

Ο Anthony Long, ειδικός στην Ελληνιστική Φιλοσοφία, πλησίασε περισσότερο:  Οι στωικοί δεν είναι υλιστές. Θα μπορούσαν να περιγραφούν καλύτερα ως ζωτικιστές.

Ο Δρόμος, μας λένε οι Στωικοί, είναι να κατέχεις μόνο τα απαραίτητα και να ταξιδεύεις με ελαφρύ εξοπλισμό. Ο Λάο Τσε θα το ενέκρινε. Ο πλούτος, η θέση και η δύναμη είναι τελικά άσχετα. Και πάλι, ο Λάο Τσε θα το ενέκρινε.

Ας τελειώσουμε λοιπόν, αναπόφευκτα, εκεί που ξεκινήσαμε: δίπλα στη θάλασσα, με τον άνεμο - το πνεύμα - στα πανιά μας. Και ας θυμηθούμε τους Σύριους - από πολλές απόψεις τους κατεξοχήν προσκυνητές της θάλασσας. Μέσω των συριακών αποικιών, ο πάπυρος, τα μπαχαρικά, το ελεφαντόδοντο και τα πολυτελή κρασιά εξαπλώθηκαν μέχρι, για παράδειγμα, τη Βρετάνη.

Στη Νάπολη, το Παλέρμο, την Καρχηδόνα, τη Ρώμη, ακόμη και την Αζοφική Θάλασσα, οι Σύριοι και οι Έλληνες υπήρξαν πρωταρχικοί ιστορικοί προσκυνητές σε έναν συνεχώς ανανεούμενο θαλάσσιο δρόμο του μεταξιού.

Αποπλεύστε. Να είστε στωικοί. Το πλήρες αντίδοτο στην τρέχουσα τρέλα.

από freepen.gr